Chengzai e “aldeias de sobrenome”: como Yuanshan se organizou entre fortificações, bambus e clãs

Dos postos de fronteira aos assentamentos

Os principais povoados desta parte de Yuanshan desenvolveram-se próximos às montanhas e, por isso, muitos nasceram como núcleos de colonização armada. Durante o domínio Qing, a expansão agrícola no centro e no norte de Taiwan avançou gradualmente até as zonas de encosta. Para reduzir o risco de ataques indígenas, a ocupação adotou um sistema de postos e assentamentos defensivos ao longo das montanhas.

A crônica de Yuanshan apresenta uma sequência aproximada para o avanço local. Xinchengzai e Alanchengzai aparecem ligados ao ano de 1799; Jietoufen, a 1807; Neiyuanshanzai, a 1808; e Zhentoushan, a 1810. Outro núcleo, Yingguangzhuang — mais tarde chamado Yongguang ou Niunaichengzai — não tem uma data de fundação claramente preservada, mas provavelmente surgiu depois de Jietoufen e Neiyuanshanzai.

Duas formas distintas de “wei”

Estudos sobre a colonização da planície de Lanyang distinguem dois grandes padrões. Nas áreas planas, grupos de colonos dividiam e exploravam as terras coletivamente, organizados em unidades conhecidas como wei e jie. Os moradores se concentravam em núcleos agrícolas que muitas vezes incorporavam esses termos ao próprio nome.

Nas zonas próximas às montanhas, porém, o wei tinha outra natureza. Ali, os recém-chegados erguiam cercas de terra, pedra ou bambu ao redor das casas para se proteger de bandidos e ataques indígenas. Alanwei e Xinwei foram exemplos desse tipo de núcleo fortificado.

Durante o período japonês, o elemento wei foi substituído em vários nomes pelo caráter de “cidade” ou “fortificação”, cheng. Na fala taiwanesa, acrescentava-se ainda o sufixo zai, indicando pequena escala. Assim se consolidaram nomes como Xinchengzai e Alanchengzai, distintos de centros maiores como Toucheng ou Sicheng.

As terras dos guardas

Entre 1812 e 1817, o magistrado Zhai Gan argumentou que os arrendatários locais já arcavam com tributos pesados e ainda precisavam dividir as despesas de defesa. Propôs que áreas pedregosas, florestadas ou pouco produtivas nas proximidades das montanhas pudessem ser cultivadas por guardas e colonos associados aos postos, funcionando como fonte de subsistência.

A proposta inicial não foi aprovada. Em 1823, porém, outra administração voltou ao tema e obteve autorização para que chefes de postos recrutassem pessoas e abrissem parcelas de dez, vinte ou trinta jia, dependendo do lugar.

O pequeno assentamento de Zhongchengzai, muito próximo da montanha, pode ter se desenvolvido justamente a partir desse tipo de ocupação defensiva. Shanziqian, situado de modo a formar um triângulo com Alanchengzai e Xinchengzai, também pode corresponder ao deslocamento para oeste do posto de Zhenping e a terras abertas por guardas.

Sete povoados, quatro “chengzai”

Antes da anexação japonesa, sete assentamentos principais haviam se formado nesta área. Quatro eram conhecidos diretamente como chengzai: Xinchengzai, Alanchengzai, Niunaichengzai e Zhongchengzai. Shanziqian, Jietoufen e Neiyuanshanzai receberam nomes por outras razões, mas também tinham origem ligada à colonização defensiva e à concentração de famílias.

As muralhas de terra e pedra desses núcleos desapareceram, mas a linguagem continuou marcando seus limites. Em Zhongchengzai e Niunaichengzai, moradores ainda distinguiam chengzaidi, a área “dentro da pequena fortificação”, e chengzaiwai, a zona que ficava fora da antiga cerca.

Jietoufen sem muralha de pedra

Jietoufen não possuía uma muralha contínua de terra ou pedra. A defesa, porém, era organizada de outra maneira. Uma grande árvore era usada como ponto de observação elevado, e pequenos núcleos de um mesmo sobrenome eram protegidos por cercas de bambu.

O acesso ao povoado ocorria por ruelas estreitas ladeadas por bambu espinhoso. Os caminhos eram sinuosos e complexos, quase como um labirinto. Na prática, esse desenho dificultava a entrada de estranhos e oferecia proteção comparável à de uma fortificação.

As “bases de sobrenome”

À medida que a colonização avançava, grupos menores de migrantes também chegavam. Muitos se organizavam em torno de parentes de um mesmo clã. Esses núcleos eram chamados localmente de xingzaidi, expressão que pode ser entendida como “base do sobrenome” ou assentamento familiar.

Eram comunidades pequenas: algumas com três ou cinco casas, outras com mais de dez. O parentesco facilitava cooperação, ajuda mútua e defesa. Numa fronteira onde havia risco de banditismo e de conflitos com grupos indígenas, viver perto de irmãos, primos e pessoas do mesmo clã tinha valor prático.

Numa área geográfica relativamente pequena existiam mais de vinte desses assentamentos familiares, uma concentração considerada incomum.

Bambuzais como muralhas

A maior parte dos núcleos familiares era cercada por bambu. Espécies espinhosas formavam barreiras densas; outros tipos eram utilizados para quebrar o vento. Algumas comunidades ainda construíam paredes de terra ou pedra. Em Chengzaidi, acima de Wanglongpi, havia inclusive fosso defensivo.

Uma antiga residência de uma família Zeng ilustra o nível de preocupação com segurança. Além do corpo principal da casa e das alas laterais, construídas com paredes de terra, havia estruturas elevadas nos quatro cantos usadas como posições defensivas.

Essa arquitetura lembra que os primeiros colonos não precisavam apenas abrir terras e enfrentar as condições naturais. Também conviviam com a possibilidade de ataques de bandidos e de conflitos violentos com povos indígenas.

Onde ficavam os núcleos familiares

Em Neiyuanshanzai existiam comunidades associadas aos sobrenomes Huang, Qiu, Jian e Yang. Jietoufen possuía dois núcleos Chen e três Li. Ao sul de Niunaichengzai, Tianxinzai era também conhecido como assentamento da família Zeng.

Em Zhentoushan, o conjunto Sanjiezidi reunia um núcleo maior Zeng e dois menores, Huang e Lü. Havia ainda um núcleo Wu nas proximidades. Shanziqian tinha comunidades Qiu, Li, Liao, Cheng, Wu e Hong. Xinchengzai reunia Hong, Wu, Chen, Zeng e Zhang. Chenjiachengzai e o antigo Chengzaidi de Wanglongpi também começaram como agrupamentos de parentes.

Por que o bambu espinhoso era tão eficaz

Fontes antigas descrevem o bambu espinhoso como uma planta capaz de atingir grande altura, com folhas densas e ramos laterais cobertos de espinhos duros semelhantes a garras. Plantado em volta das casas, formava uma barreira difícil de atravessar.

Esse uso está ligado à insegurança do período Qing. Mas a paisagem de bambus tinha também função climática. A planície de Lanyang sofre com rajadas e tufões. As moradias pioneiras, construídas com recursos limitados, eram vulneráveis a ventos capazes de arrancar árvores, quebrar paredes e destelhar casas.

Espécies como Bazhilan bamboo e long-branch bamboo formavam touceiras densas porque seus rizomas produziam novos brotos junto à planta-mãe. Plantadas de modo estratégico, dissipavam parte da força do vento.

O bambu Bazhilan era especialmente usado na face exposta das cercas. Já o bambu de ramos longos tinha mais usos econômicos: construção, móveis e tiras para cestaria, peneiras e utensílios.

Quando os conflitos de fronteira diminuíram, o bambu espinhoso perdeu a principal vantagem e começou a ser removido. A partir da década de 1960, com a expansão das construções de concreto armado, as cercas de bambu também perderam sua função de proteção climática e doméstica. Hoje são muito menos comuns na planície de Lanyang.

Sanshan Guowang: uma concentração excepcional de templos

Outro traço marcante da região é a presença de templos dedicados aos Sanshan Guowang, os “Reis das Três Montanhas”. Um levantamento de 2016 registrou 231 templos desse culto em Taiwan. Yilan possuía quarenta, número superior ao de qualquer outro condado ou cidade.

Dentro de Yilan, Dongshan tinha doze templos e Yuanshan dez. Juntos, os dois municípios concentravam mais da metade do total do condado.

Nas quatro vilas tratadas neste conjunto histórico havia cinco templos Sanshan Guowang: Bixian Temple em Neiyuanshanzai, Yongguang Temple em Niunaichengzai, Zanhua Temple em Jietoufen, Zhen’an Temple em Xinchengzai e Qing’an Temple em Zhentoushan. Incluindo dois santuários muito próximos, Changxing Temple em Cizailun e Bao’an Temple em Lizaipi, o número chegava a sete.

Montanhas, Hakka e a função protetora dos deuses

A concentração é relacionada a dois fatores. Primeiro, Dongshan e Yuanshan encostam nas montanhas, onde os conflitos de fronteira foram historicamente mais intensos. Divindades associadas a montanhas ofereciam proteção simbólica especialmente adequada.

Segundo, embora nem toda comunidade Hakka possua um templo Sanshan Guowang, lugares com esse culto frequentemente têm presença Hakka. Pesquisas recentes identificaram populações Hakka em diferentes assentamentos ao longo das montanhas da planície de Lanyang.

O vale de Dajiaoxi situava-se justamente numa zona de passagem usada por diferentes grupos Atayal. Por isso, a área aparece repetidamente nas memórias de ataques. Mesmo sem documentos que identifiquem de forma direta todos os primeiros colonos como Hakka, a origem de várias famílias e a transmissão das imagens religiosas apontam para essa presença.

As imagens veneradas no Bixian Temple, Zhen’an Temple e Zanhua Temple teriam sido trazidas pelos próprios colonos de suas terras de origem. Yongguang e Qing’an receberam cultos derivados de Bixian. Levantamentos de sobrenomes e locais de origem indicam que uma proporção relevante da população local vinha de comunidades Hakka de Zhangzhou.

Fé como proteção num território incerto

Uma antiga canção Hakka sobre a travessia para Taiwan descrevia a viagem como extremamente perigosa e falava do medo de ataques nas montanhas. O texto é um testemunho da ansiedade que acompanhava a migração: ao mesmo tempo que buscavam terra e oportunidade, os colonos sabiam que poderiam enfrentar naufrágios, doenças, conflitos e isolamento.

Nesse contexto, os deuses da terra natal tornaram-se importantes suportes espirituais. Alguns migrantes traziam incenso, bandeiras ou placas; outros carregavam diretamente imagens religiosas para Taiwan.

Ao chegar à área de Yuanshan, as imagens eram inicialmente instaladas em abrigos simples. Como muitos moradores precisavam entrar nas montanhas para cortar lenha e produzir carvão, consultavam Sanshan Guowang antes de partir. Se a resposta ritual fosse favorável, subiam; se não, evitavam a viagem.

Relatos de proteção e milagres circularam entre as comunidades, consolidando o culto. Assim, a excepcional concentração de templos não é apenas um dado religioso: ela registra a história de migração, defesa e adaptação dos assentamentos ao longo das montanhas de Yilan.