Mil Tartarugas de Toucheng: templos Fude e festas das portas norte e sul

Chen Ying-hao / Ex-bolsista de pesquisa, Instituto de Pós-Graduação em Estudos Museológicos, Universidade Nacional de Artes de Taipei

Este artigo explora como a Associação de Desenvolvimento Cultural de Toucheng, uma organização não governamental no condado de Yilan, utiliza recursos das políticas de Taiwan das últimas duas décadas, incluindo desenvolvimento comunitário, centros culturais locais e patrimônio cultural regional, para organizar um novo festival local — "Mil Tartarugas Prestam Homenagem" — que combina atividades religiosas tradicionais locais, realizando diversas tarefas para revitalizar a cultura da Rua Velha de Toucheng e, ao mesmo tempo, fomentar um senso de identidade coletiva entre os moradores da rua.

No processo de formação da identidade coletiva local, a memória coletiva desempenha um papel muito importante. A memória cultural nas crenças populares taiwanesas influencia a cognição do universo e da vida pelo povo Han de Taiwan e mantém a operação da memória social por meio do comportamento coletivo de sacrifício no círculo de oferendas, de modo que a memória comunicativa compartilhada da comunidade se torna a marca de sua identidade coletiva.

A história da transformação da Rua Antiga de Toucheng está intimamente ligada ao desenvolvimento de seus dois principais círculos de sacrifício, o norte e o sul. O ditado local "os encontros animados nos Portões Sul e Norte" é uma memória coletiva compartilhada pelos moradores da Rua Antiga de Toucheng. Nos últimos anos, a sociedade taiwanesa passou por rápidas mudanças, e a memória dos "encontros animados nos Portões Sul e Norte" foi gradualmente se apagando da memória coletiva. Atividades religiosas tradicionais, como o Festival da Tartaruga e o Festival do Corpo Grande, diminuíram progressivamente. O evento "Mil Tartarugas Prestando Homenagem" visa redescobrir a memória coletiva e a identidade da Rua Antiga de Toucheng por meio da preservação, revitalização e apresentação cultural de bens culturais.

A primeira seção deste artigo discute brevemente o contexto da fundação da Associação Cultural de Toucheng e seu status atual na revitalização da Rua Velha de Toucheng. A segunda seção descreve como a Associação Cultural colabora com os moradores locais na preservação e revitalização de diversos bens culturais, utilizando como exemplos duas importantes apresentações culturais do festival "Mil Tartarugas Prestando Homenagem" — "O Concurso de Beleza da Tartaruga Divina" e "Visitando a Rua Velha pelo Norte e pelo Sul". A terceira seção examina teorias relevantes sobre memória coletiva, analisando a relação entre memória cultural, memória social e memória comunicativa. A quarta seção revisa a relação entre as mudanças no assentamento da Rua Velha de Toucheng e as atividades religiosas sob a perspectiva da memória coletiva. A seção final discute os desafios enfrentados pelas crenças populares como forma de memória coletiva na revitalização contemporânea da Rua Velha de Toucheng, sob a orientação de conceitos como museus e bens culturais.

O festival "Mil Tartarugas Prestam Homenagem" é um novo festival local promovido anualmente pela Associação de Desenvolvimento Cultural de Toucheng (Associação Cultural de Toucheng) no Condado de Yilan, por meio de solicitações de financiamento de diversos setores públicos e privados. Seu objetivo é revitalizar a história e a cultura da antiga rua, fortalecer o senso de comunidade entre os moradores e, em última instância, impulsionar o turismo e a indústria locais. A Associação de Desenvolvimento Cultural de Toucheng foi idealizada por alunos do curso "Caminhando pela Cultura de Toucheng" da unidade de Toucheng da Faculdade Comunitária de Yilan e registrada oficialmente junto ao Governo do Condado de Yilan em 9 de julho de 2006. Em 2007, a associação solicitou um subsídio, no âmbito da política de centros culturais locais, para converter uma casa de estilo Minnan na Rua Antiga de Toucheng no Centro Cultural de Toucheng. Este centro serve não apenas como espaço de exposição da história e cultura local, mas também como base de divulgação para as diversas apresentações e eventos culturais da associação.

Em 2006, o Templo Beimen Fude e o Templo Nanmen Fude, na Rua Velha de Toucheng, foram designados conjuntamente como sítios históricos a nível distrital. Esta designação coincidiu com o plano governamental regional de preservação e revitalização do património cultural, que visava romper com os métodos tradicionais de preservação pontual e adotar uma estratégia holística de preservação ambiental regional. Tal estratégia refletia a ênfase da Declaração do Quebec na busca pelo "espírito do lugar", priorizando a preservação de bens culturais tangíveis e intangíveis e implementando um modelo participativo para envolver os residentes locais na preservação do património cultural da sua cidade. Para esse efeito, a Associação Cultural de Toucheng colaborou com o Departamento de Assuntos Culturais do Condado de Yilan para realizar duas sessões informativas sobre a revitalização da Rua Velha de Toucheng. Estas sessões tiveram como objetivo explicar aos residentes as normas vigentes em matéria de património cultural e chegar a um consenso com eles para celebrar a designação do Templo Beimen Fude como sítio histórico.

Para recriar a antiga glória da Feira do Templo do Deus da Terra, a Associação Cultural Toucheng transformou os costumes tradicionais de adoração e mendicância de tartarugas em uma celebração. Em colaboração com o Colégio Comunitário de Yilan e o Templo Beimen Fude (Vila Chengdong) (Nota 1), convidaram 36 estabelecimentos de alimentação para participar do "Concurso de Beleza Criativa de Tartarugas" em 20 de março de 2007 (o segundo dia do segundo mês lunar). Naquela manhã, o Deus da Terra foi venerado de acordo com o ritual taoísta das Três Oferendas, juntamente com outras apresentações relacionadas. Este evento combinou o sítio histórico designado com as crenças tradicionais do Deus da Terra, convidando os moradores da antiga rua a participar de um novo festival local chamado "Mil Tartarugas Prestam Homenagem". De 2007 a 2011, "Mil Tartarugas Prestam Homenagem" foi realizado cinco vezes. Além de ser uma feira tradicional do templo para o aniversário do Deus da Terra, também destacou as conquistas anuais da Associação Cultural Toucheng na construção da comunidade, preservação do patrimônio cultural e revitalização da antiga rua.

O envolvimento da Associação Cultural Toucheng na revitalização de ruas antigas é um microcosmo dos esforços de Taiwan na construção da comunidade e na preservação do patrimônio cultural nas últimas duas décadas. Em 2003, o Governo do Condado de Yilan incumbiu o Colégio Comunitário de Yilan de conduzir o Programa de Treinamento e Orientação para Construção da Comunidade do Condado de Yilan (Treinamento para Construção da Comunidade). O chefe da vila de Chengdong, que atuava como diretor executivo da Associação Cultural Toucheng e era, na época, gerente geral da Associação de Desenvolvimento da Comunidade Toucheng Chengbei, participou do treinamento daquele ano e foi selecionado como agente de construção da comunidade e local de construção da comunidade pelo Conselho de Assuntos Culturais. Ele retornou à Comunidade Chengbei para realizar trabalhos de construção da comunidade com base no tema "Da Shen Wang" (uma famosa arte folclórica tradicional chinesa). A experiência da Comunidade Chengbei em usar "Da Shen Wang" como modelo para construção da comunidade tornou-se posteriormente um importante recurso e experiência para a Associação Cultural Toucheng na promoção da cultura Da Shen Wang. Desde 2007, a Associação Cultural de Toucheng tem colaborado com o Departamento de Assuntos Culturais do Condado de Yilan, a Fundação Cultural e Educacional de Yangshan, o Instituto de Tecnologia de Lanyang e a Faculdade Comunitária de Yilan no projeto governamental "Preservação, Revitalização e Gestão da Rua Antiga de Toucheng", no âmbito do "Projeto Regional de Preservação e Revitalização Ambiental do Patrimônio Cultural" (Projeto Regional). A associação também apresentou, de forma independente, propostas de organizações comunitárias e não governamentais para o projeto, visando promover e disseminar a cultura de Toucheng Da Shen Wang. Além disso, candidatou-se a uma subvenção de três anos do projeto "Família Comunitária" da Companhia Habitacional Xinyi para promover a iniciativa "Mil Tartarugas em Homenagem". Ao longo da implementação desses projetos, a Associação Cultural estabeleceu as atividades religiosas folclóricas tradicionais e os artesanatos relacionados como a direção de desenvolvimento para a revitalização cultural da Rua Antiga de Toucheng, aderindo ao espírito e aos métodos de construção comunitária e incentivando os moradores a participarem da implementação prática desses projetos.

O evento anual da Peregrinação das Mil Tartarugas tem um tema central. A primeira edição celebrou a designação do Templo do Deus da Terra como um sítio histórico de nível distrital. A Associação Cultural Toucheng, o Colégio Comunitário de Yilan e o Templo Beimen Fude iniciaram conjuntamente o "Concurso de Beleza da Tartaruga Divina", enquanto o Templo Nanmen Fude juntou-se ao evento a partir do segundo ano. O evento anual da Peregrinação das Mil Tartarugas dura dois dias, geralmente realizado em um fim de semana durante a semana do segundo dia do segundo mês lunar. De acordo com o costume local, à meia-noite do segundo dia do segundo mês lunar, ambos os templos abrem seus portões para permitir que os fiéis prestem homenagem e realizem o ritual taoísta de oferecer três sacrifícios ao Deus da Terra para celebrar seu aniversário. O evento de dois dias da Peregrinação das Mil Tartarugas gira em torno do "Concurso de Beleza da Tartaruga Divina", da "Jornada Sul-Norte-Sul pela Rua Velha" (uma procissão) e dos "Mendigos pela Paz e Felicidade", juntamente com outras atividades artísticas e culturais, barracas de comida e atividades do tipo "faça você mesmo" para criar uma atmosfera de feira de templo.

Toucheng possui uma longa tradição de oferecer tartarugas às divindades. Nos aniversários de vários deuses, as famílias formam associações de tartarugas ou contratam artesãos para criar oferendas em formato de tartaruga a partir de diversos materiais. No aniversário do Deus da Terra, as extremidades norte e sul da rua antiga ficam repletas de oferendas de tartarugas. Após o culto, as oferendas são compartilhadas entre os membros da associação ou levadas para casa para serem distribuídas aos vizinhos e parentes. Portanto, quando a Associação Cultural de Toucheng pensou em como incentivar os moradores locais a se importarem e participarem das diversas atividades de revitalização da rua antiga, combinou essa tradição com o costume de pedir tartarugas, comum em outros lugares, para realizar um "Concurso de Beleza da Tartaruga Divina" (Figura 1). A tradicional prática de pedir tartarugas envolve os fiéis que, no ano anterior, pediram uma tartaruga e a colocam em frente ao templo para que outros fiéis lancem blocos de adivinhação em oração ao Deus da Terra. Se obtiverem um resultado positivo, podem implorar por aquela tartaruga e, quando fizerem uma promessa posteriormente, confeccionarão várias tartarugas para cumpri-la (Ling Chun-sheng, 1972; Hsieh Tsung-jung, 2006). Embora a Rua Velha de Toucheng não tenha o costume de oferecer tartarugas ao público, a fim de ampliar a participação dos moradores e levar em consideração a acessibilidade do evento, evitando assim pressioná-los psicologicamente a confeccionar tartarugas como forma de cumprir suas promessas, o "Concurso de Beleza da Tartaruga Divina", organizado pela Associação Cultural de Toucheng, não inclui essa tradição. A oferta de tartarugas aos deuses depende da intenção dos moradores naquele ano.

Em comparação com os costumes tradicionais de oferecer tartarugas rituais aos deuses e pedir tartarugas como bênção, o concurso de beleza das tartarugas sagradas acrescentou uma avaliação em três categorias: prêmio de popularidade, melhor criação artística e prêmio do Deus da Terra, definido pelo lançamento ritual de blocos de adivinhação. A intenção era equilibrar tradição e inovação. A votação popular representava 30% da nota total; os participantes podiam convidar amigos e familiares, e bastavam dezesseis votos para receber a pontuação máxima. O prêmio artístico, também de 30%, era concedido por um júri que avaliava os detalhes de execução. Cada autor devia apresentar uma placa explicando o conceito, os materiais e o método de fabricação. Os 40% restantes correspondiam ao prêmio do Deus da Terra: os concorrentes lançavam os blocos divinatórios diante do templo, obtendo maior nota aqueles que conseguissem mais respostas favoráveis. Quem tirasse de início uma combinação negativa ou de riso recebia zero. Desse modo, mesmo alguém bem colocado na votação popular e na avaliação artística podia terminar sem prêmio por causa do resultado ritual, reforçando o caráter sagrado da crença no Deus da Terra.

Em cada um dos portões, sul e norte, havia premiações separadas para os três primeiros colocados nas categorias de popularidade, arte e escolha do Deus da Terra. Consideradas as pontuações gerais dos dois portões, os três melhores trabalhos recebiam, respectivamente, as tartarugas de ouro, prata e bronze. Os certificados eram entregues no encerramento; os autores premiados conduziam então o ritual de pedir uma tartaruga. Em outras localidades os fiéis levam a tartaruga sagrada inteira. Em Toucheng, no espírito de compartilhar a bênção e comer em segurança, cada pessoa leva apenas uma porção do corpo da tartaruga; cabeça e patas permanecem com o criador. Simbolicamente, a tartaruga poderá 'voltar a criar carne' no ano seguinte e repartir novas bênçãos, dispensando os participantes de produzir outra tartaruga como pagamento de promessa (figura 2). Cada criação também exibia uma placa com a ideia de seu autor, a técnica, os materiais e, por vezes, o pedido dirigido ao Deus da Terra. Ao competir com seus trabalhos, os moradores reviviam memórias compartilhadas dos antigos cultos e criavam novas memórias coletivas da Toucheng contemporânea.

Moradores contam que, tradicionalmente, os dois templos do Deus da Terra na rua antiga de Toucheng não realizavam procissões. Essa prática foi introduzida na segunda edição do Festival das Mil Tartarugas. O templo Fude do Portão Sul passou então a participar, e a associação cultural fez pesquisas de campo em busca de histórias capazes de ampliar as atividades. Uma narrativa local afirmava que, cerca de trinta anos antes, uma imagem secundária do Deus da Terra do templo sul fora convidada a uma casa para um banquete de carne de porco e, por engano, enviada ao templo Fude do Portão Norte. Assim teria permanecido ali, recebendo incenso e orações durante trinta anos. A associação propôs transformar a história numa procissão chamada 'O Deus da Terra vai do sul ao norte para cuidar da rua antiga — o retorno do Deus da Terra à sua casa'. O planejamento enfrentou resistência de anciãos dos dois lados. Alguns moradores do norte afirmavam que a imagem sempre fora sua e não havia motivo para devolvê-la; outros diziam que o sul não queria admitir a perda da estátua e, por isso, teria recusado a devolução. Já representantes do sul declaravam acolher o retorno e atribuíam a oposição ao norte (nota 2).

A história tinha sido relatada por um idoso que morava junto ao templo Fude do Portão Norte durante uma limpeza ritual realizada em 2006. Não havia outras provas de que a estátua pertencesse originalmente ao sul ou ao norte. A Associação Cultural de Toucheng considerou que essa controvérsia poderia despertar interesse público e convocou representantes de ambos os lados, na esperança de ampliar as procissões das Mil Tartarugas. As interpretações divergentes provocaram as objeções e dúvidas relatadas. Por fim, decidiu-se consultar o próprio Deus da Terra com os blocos divinatórios. Dentro da associação, argumentou-se que, mesmo que não surgisse uma resposta ritual favorável à transferência, já havia acordo com o templo norte: se o Deus da Terra indicasse a realização da procissão, ela poderia passar diante do templo sul mesmo sem levar a imagem de volta para lá. Desse modo, procurava-se recorrer à autoridade sagrada para resolver uma disputa entre pessoas (nota 3).

A rua antiga de Toucheng sempre foi dividida simbolicamente entre sul e norte. Nas entrevistas de campo, muitos moradores recordaram profundamente essa separação, sobretudo ao falar das festividades dos templos. O escritor local Li Rongchun (1911–1994), em Heping Street, também situa a fronteira no templo Qingyuan Gong. Ao sul, o centro religioso era formado pelo templo do Deus da Cidade, Chenghuang, e pelo Fude do Portão Sul; ao norte, pelo templo Dongyue e pelo Fude do Portão Norte. Segundo entrevistados, o sul concentrava trabalhadores em atividades físicas pesadas, enquanto o norte abrigava figuras influentes na educação, religião e política locais. Um depoimento recorda que, no Festival das Lanternas, grupos dos dois lados competiam com dragões rituais de estilos diferentes: integrantes do dragão civil do norte usavam camisetas brancas e eram considerados mais refinados; os do dragão marcial do sul exibiam os torsos descobertos mesmo no frio, demonstrando coragem diante dos fogos de artifício (nota 4). Além dessas disputas, a lembrança mais forte dos moradores era a rivalidade festiva conhecida como 'sul e norte competem para fazer a maior festa' entre os templos Chenghuang e Dongyue. O Museu Cultural de Toucheng também apresenta essa memória por meio das grandes figuras rituais dashenwang dos dois setores.

Diante da antiga rivalidade entre os portões, a Associação Cultural de Toucheng procurou fazer da reconciliação o tema principal da procissão da imagem do Deus da Terra que passara trinta anos no lugar considerado errado. A proposta era alternar sua permanência entre os templos, aumentando a interação entre as comunidades; daí o nome 'O Deus da Terra vai do sul ao norte para cuidar da rua antiga'. O cortejo reunia grupos tradicionais de música beiguan, gongos e tambores à frente do palanquim divino e uma grande lanterna em forma de tartaruga, representando a transformação simbólica da Ilha da Tartaruga, Guishan, em tartaruga sagrada. Alguns trabalhos de grande porte eram transportados por estudantes em antigos carrinhos de carga locais, chamados lizika; outros participantes levavam em varas apoiadas nos ombros presentes de aniversário para o Deus da Terra. Órgãos e associações de Toucheng eram convidados a apresentar equipes criativas, e também participavam grupos dedicados à cultura local. Chamavam especialmente a atenção os grandes bonecos rituais carregados por estudantes e moradores: quatro imagens do Deus e da Deusa da Terra, figuras de prosperidade e riqueza e os Cinco Fantasmas (figuras 3 e 4).

Em projetos regionais, a Associação Cultural de Toucheng cooperou com associações de portadores de imagens divinas na pesquisa e documentação das apresentações de grandes figuras rituais dashenwang. Em colaboração com a Sociedade Fuxing, do templo Dongyue, restaurou e reproduziu quatro grandes imagens dos generais Fan e Xie, registrando cuidadosamente suas técnicas e etapas de fabricação (figura 5). As quatro figuras traziam faixas identificando o financiamento dos projetos regionais de preservação e revitalização do patrimônio cultural concedido pelo Conselho de Assuntos Culturais nos anos 97 e 98 da República da China. Além de participar das festas de templo, essas imagens foram utilizadas no Festival de Artes Locais de Yilan de 2010, em demonstrações de montagem, ensino e movimentação, acompanhadas de explicações sobre a tradição (figura 6). Com essa experiência, a associação ofereceu oficinas de produção simplificada de dashenwang para estudantes e moradores. Os trabalhos prontos ficavam normalmente guardados e expostos no Centro Cultural de Toucheng. Durante as Mil Tartarugas, nas visitas a templos parceiros e em outras atividades culturais, os moradores eram mobilizados para carregá-los nas procissões.

Com o concurso de beleza das tartarugas sagradas e as procissões do Deus da Terra, a Associação Cultural de Toucheng fez reaparecer na rua antiga o movimento dos festivais lembrados pelos idosos. Esse resultado refletia anos de organização comunitária e de trabalho de preservação e revitalização do patrimônio local. A participação dos moradores fortalecia gradualmente sua identificação com a rua antiga e construía uma memória coletiva compartilhada. O conceito acadêmico de memória coletiva remonta ao sociólogo francês Maurice Halbwachs, para quem a memória individual se estrutura a partir dos quadros da memória social. Como esses quadros são construídos socialmente, as pessoas localizam e reinterpretam seu passado por meio de sua participação em grupos como a família, a comunidade religiosa e a classe social (Halbwachs, 1992; Tang Zhijie, 2003).

Paul Connerton (1989) argumentou que Halbwachs não explicara suficientemente como as coletividades transmitem suas memórias. Em How Societies Remember, ampliou a análise além da reconstrução histórica e chamou de memória social um conjunto mais amplo de atividades de produção e transmissão do passado. Por meio das 'cerimônias comemorativas' e das 'práticas corporais', investigou como as comunidades representam conscientemente acontecimentos passados, treinam hábitos específicos e transmitem lembranças. Segundo Connerton, a memória coletiva passa por incorporação corporal e inscrição: são as práticas sociais, os rituais e as celebrações repetidas que tornam possível transmitir a memória e fortalecer a identidade do grupo. Seu valor central reside justamente nesse sentimento de pertencimento coletivo. Em Toucheng, a criação conjunta das tartarugas sagradas para o concurso e o ato físico de carregar grandes imagens dashenwang pelas ruas são exemplos de incorporação e transmissão da memória comunitária.

Jan Assmann (1995; 2006), pesquisador alemão das civilizações do Egito e da Grécia, aborda a formação da identidade coletiva por outra perspectiva, cultural e étnica, distinguindo memória comunicativa e memória cultural. A primeira corresponde às interpretações do passado trocadas entre pessoas de diferentes gerações e grupos durante um período limitado. A memória geracional é seu exemplo mais claro: pessoas que cresceram em circunstâncias diferentes recordam o mesmo acontecimento de maneiras distintas. Quando essas gerações se sucedem, algumas lembranças passam por formulação e organização e acabam integrando a memória cultural própria de determinada comunidade, cultura ou povo. Para Assmann, a memória cultural oferece concretude à identidade coletiva por meio de figuras e referências simbólicas, embora também se ajuste às circunstâncias que cada geração enfrenta. Pode ser transmitida verticalmente por milhares de anos, acumulando interpretações coletivas e tornando-se parte do conhecimento de uma cultura, além de condição para transformações e inovações futuras.

As formas de memória coletiva variam segundo culturas, povos e lugares, e sua análise precisa relacioná-las a contextos históricos, sociais e problemas concretos (Tang Zhijie, 2003; Confino, 1997). Assmann e Connerton perceberam aspectos diferentes porque estudaram materiais distintos e vieram de tradições acadêmicas diversas. Assmann parte das civilizações antigas e acompanha o passado até o presente, com atenção aos rituais e à canonização de textos: procura entender o que é transmitido através das gerações e passa a compor a memória cultural de um povo. Connerton começa nas práticas contemporâneas e investiga como rituais e festas repetidos mantêm a identidade comunitária; seu interesse está no funcionamento da memória social. Isso não significa que Assmann ignore as práticas atuais. Ele as entende como desdobramentos da memória cultural e reserva a noção de memória comunicativa para as interações entre indivíduos e grupos que recordam o passado. Enquanto Connerton privilegia as práticas de transmissão, Assmann acentua que a memória comunicativa existe entre pessoas ligadas por histórias, experiências e afetos compartilhados. Se esses vínculos se rompem, essa memória corre o risco de desaparecer.

A memória cultural influencia a evolução histórica dos Estados, das religiões, dos povos e das culturas e também a maneira como grupos e indivíduos compreendem o mundo. Por meio das práticas da memória social, ela continua se transformando e inovando, manifestando-se na memória comunicativa contemporânea. No caso da religião popular taiwanesa, estudiosos costumam dividir a formação dos assentamentos han em quatro etapas: travessia marítima, abertura de terras, estabelecimento e desenvolvimento. Em todas elas, as crenças desempenharam papéis importantes (Li Yiyuan, 1999). Durante a travessia do estreito, os migrantes enfrentavam o perigoso 'canal de águas negras' e levavam a bordo divindades protetoras do mar, como Mazu e Xuantian Shangdi, cujos cultos frequentemente se tornavam centrais nos novos povoados. Durante a abertura das terras, epidemias estimulavam a devoção aos wangye, deuses protetores, e a procura por médiuns tongji que transmitiam suas mensagens. Na fase de estabelecimento, disputas com aldeias vizinhas ou por sistemas de irrigação incentivavam o culto conjunto de divindades das terras de origem e a organização de associações de fiéis. Assim, as ideias sobre o universo e os deuses presentes na religião popular han formavam parte essencial da memória cultural, enquanto templos, confrarias e procissões constituíam práticas de memória social. Fiéis de épocas e lugares diferentes desenvolviam, por sua vez, suas próprias memórias comunicativas.

O Festival das Mil Tartarugas de 2010 adotou o tema 'Receber a tartaruga sagrada, proteger nossa terra'. No começo daquele ano, o antigo açude em frente à residência Lu Bo, em Toucheng, havia sido designado monumento histórico do condado de Yilan. Como o terreno pertencia a um grupo privado, a declaração de proteção desencadeou disputas. A Associação Cultural de Toucheng considerava o açude um vestígio do antigo canal do porto de Touwei, de importância insubstituível para a história da cidade, pois testemunhava a prosperidade do transporte marítimo de Wushi e Touwei. Por isso escolheu o local como ponto inicial da procissão 'O Deus da Terra vai do sul ao norte para cuidar da rua antiga' naquele ano. O cortejo, composto por lanternas em forma de tartaruga, grupos festivos, grandes imagens rituais do Deus e da Deusa da Terra e seu palanquim, comemorava o reconhecimento do monumento e convidava os moradores a valorizar a história do açude (figura 7).

O desenvolvimento de Toucheng esteve intimamente ligado à navegação dos portos de Wushi e Touwei. Essa história também se manifesta na criação dos dois templos do Deus da Terra situados nos extremos da rua antiga. Por volta da era Taishō, sob administração japonesa, os templos Chenghuang e Dongyue tornaram-se centros de dois circuitos religiosos, ao sul e ao norte, que deram origem à rivalidade festiva conhecida como 'os portões sul e norte disputam quem faz a maior festa'. A divisão, os festejos associados e as enormes figuras rituais dashenwang passaram a integrar a memória coletiva dos habitantes. As rápidas mudanças da sociedade taiwanesa na década de 1970, entretanto, ameaçaram romper a transmissão dessas lembranças. Nesse contexto a Associação Cultural de Toucheng começou a usar a religião popular como meio de revitalização da rua histórica. A relação entre as festas e as transformações da cidade pode ser acompanhada em duas etapas: o período das 'velas de primavera de Wushi' e a fase da competição festiva entre os portões.

Em 1797, segundo ano do reinado Jiaqing, Wu Sha iniciou formalmente um assentamento han ao sul do porto de Wushi, fazendo de Toucheng um dos primeiros pontos documentados da expansão han na planície de Lanyang. Em 1821, citado no texto como décimo sétimo ano de Jiaqing, foi criada a administração de Gamalan e instalado um posto de magistrado assistente na rua Touwei, atual rua Heping. O governo Qing reconheceu Wushi como porto oficial de entrada, favorecendo a prosperidade da rua. Wu Zhufang, administrador de Gamalan, celebrou a paisagem com versos sobre a entrada profunda do porto, o canto dos pescadores, os barcos a remo e numerosas velas de primavera que chegavam com a chuva depois de uma noite de vento sul. Escreveu o poema em 1825, quando Wushi foi escolhido entre as oito paisagens célebres de Lanyang. Naquele momento o porto já era utilizado pelos migrantes han para transporte e comércio.

Wushi, entretanto, era um porto fluvial sujeito ao acúmulo de sedimentos provocado pelas enchentes da montanha. Uma cheia em 1878 desviou o curso do rio que chegava a Wushi, passando sua desembocadura para Damayan e formando o porto de Touwei. Em 1883, o naufrágio de uma embarcação norte-americana de fundo plano agravou o assoreamento de Wushi, do qual permaneceram apenas vestígios históricos. Touwei assumiu então a função comercial e de transporte do antigo porto. Mas em agosto de 1924 outra enchente depositou grande quantidade de terra e pedras no canal de Touwei, episódio conhecido localmente como 'a grande enchente do ano Jiazi'. Em novembro do mesmo ano, a ferrovia de Yilan começou a funcionar, reduzindo ainda mais a importância da rua Touwei como centro de transbordo. Na realidade, pouco antes do fechamento do porto, a administração japonesa já desenvolvera instalações em Keelung, e grande parte da carga passou gradualmente a ser transferida por lá. Somado ao crescimento de Su'ao, esse processo levou Touwei a perder, por volta da década de 1920, seu antigo papel como importante entreposto do norte de Taiwan, com consequências profundas para a economia e a vida social locais.

Embora vários registros datem a construção dos dois templos Fude nos locais atuais de 1863, segundo ano do reinado Tongzhi, uma licença oficial de 1836, décimo sexto ano de Daoguang, já registra o seguinte:

'Muitas casas de moradores nas áreas da ponte do Portão Sul de Touwei, Xiazidi e Qikanzi foram construídas sem a licença devida. Após a medição dos imóveis, devem ser elaborados cadastros com seus limites nos quatro lados, submetidos às autoridades e acompanhados da licença correspondente. Concede-se este documento ao morador Wu Huan, do Portão Sul, para que possa exercer suas atividades conforme os limites determinados, devendo pagar anualmente duas moedas de prata para as lâmpadas e o incenso do templo Fude do interior da administração, entregues aos responsáveis na data devida para custear o culto.' O documento é reproduzido no levantamento histórico de terras de Taiwan publicado em 1998.

Uma pesquisa de 1959 relata também:

'No bairro Chengdong de Toucheng encontra-se o caminho mais antigo da abertura de Lanyang. Como o terreno descia para ambos os lados, norte e sul, por onde passavam cursos d'água, os moradores acreditavam que o dragão dourado da riqueza obtida escapava pelas águas. Por isso construíram o templo para venerar Fude Zhengshen, o Deus da Terra, e impedir essa perda de prosperidade, prática chamada de reter a riqueza. O homem abastado Lu Daban teria fundado o templo no primeiro mês do ano equivalente a quarenta e nove anos antes da República. Nos terceiro e quarto anos da República, criadores de porcos, mineradores de ouro e outras pessoas acudiam ao templo para oferecer incenso, pois se contavam numerosos milagres. Em abril do quinto ano da República, Huang Yan[caractere ilegível] promoveu uma coleta para sua reconstrução. Como o Deus da Terra é considerado divindade do solo, continua tendo devotos até hoje.' O registro pertence a uma pesquisa documental de 1959.

O templo Fude do Portão Sul, na parte meridional da rua antiga, também teria sido fundado por Lu Daban. Um registro relata que, no oitavo ano da República, Chen Hechun, Lin Xinzhi, Lin Xinfu, Zhang Along e outros moradores organizaram uma campanha de doações para reconstruí-lo, seguida de nova reforma no quadragésimo sétimo ano. A documentação atribui a ambos os templos origem no segundo ano do reinado Tongzhi, 1863. Naquele período a rua, junto a cursos d'água, prosperava graças ao porto de Wushi. Influenciados por ideias de feng shui, moradores procuravam reter a riqueza da atividade comercial com a construção de santuários Fude. Como rios corriam pelos extremos norte e sul e a ligação a Wushi ficava a leste, o comerciante Lu Daban teria financiado os dois templos nas extremidades da rua, formando o que se chamava de 'Deuses da Terra da entrada e da saída da rua'. Até a década de 1980, os cultos coletivos envolviam a circulação de varetas ou turnos de responsabilidade pelo incenso. Quem recebia o turno limpava o templo, oferecia incenso e preparava bolos de arroz e tartarugas de açúcar como oferendas; em dias de celebrações especiais, as oferendas eram mais abundantes.

O templo Dongyue de Toucheng, conhecido localmente como Yue Di Miao, difere dos demais por celebrar sua festa principal no dia 26, e não no dia 28 do terceiro mês lunar. A mudança visava evitar coincidência com a festa do templo Dongyue de Yilan, que dificultava contratar os grupos rituais. Segundo a tradição, a imagem teria sido trazida de sua terra natal através do mar por um ancestral da família Huang, de Zhonglun, e cultuada inicialmente em casa. Os relatos de sua eficácia atraíram devotos. Em 1906, um homem da família Cao reuniu doações para construir um templo depois de atribuir ao deus a cura de sua mãe. O santuário recebeu o nome Jixingtang; apenas em 1929 passou a chamar-se Dongyue Miao e foi reconstruído novamente em 1992. A divindade Chenghuang do templo do Deus da Cidade teria sido inicialmente uma imagem encontrada nas águas e venerada dentro de Kaichengxiao. Depois que esse edifício sofreu diversas destruições por enchentes, foi reconstruído em 1868. Em 1912, o médium Tang afirmou repetidas vezes que Chenghuang se manifestara e desejava um templo próprio após muitos anos de culto secundário junto a Guanyin. Notáveis locais levantaram recursos para construir Chenghuang Miao junto a Kaichengxiao. A cerimônia de entronização ocorreu no sexto dia do primeiro mês lunar de 1920, data que se tornou a festa anual do templo.

Na época de criação dos dois templos, a administração japonesa já havia estabilizado seu domínio na planície de Lanyang e a malha urbana de Toucheng expandia-se para além da rua antiga. O crescimento comercial gerava recursos para cultos públicos de maior escala. Jian Xiuzhen, em pesquisa publicada em 2002, observa que, no período japonês, aldeias de Lanyang cujo circuito de culto se centrava no Deus da Terra passaram gradualmente a venerar divindades consideradas de categoria mais elevada. Esses novos deuses tornaram-se protetores dos assentamentos e reforçaram a identidade de aldeias e comunidades vizinhas. O culto a Chenghuang e Dongyue cresceu nesse contexto; seus poderes atribuídos estimularam comerciantes e notáveis a financiar templos que se tornaram centros de encontro e atividade coletiva em Toucheng.

A fundação dos templos também está ligada aos conflitos antigos entre as facções musicais Xipi e Fulu de Lanyang. Os confrontos armados entre os grupos foram aos poucos substituídos pela competição nas festividades religiosas. Dongyue, associado ao Xipi, foi fundado em 1906; Chenghuang, relacionado ao Fulu, em 1912. Segundo o jornal Taiwan Nichinichi Shinpō, em 1933 a cidade prosperava e Dongyue organizou uma grande procissão. Associações de figuras divinas convidaram conjuntos beiguan de outras regiões: Fuxingshe chamou Jitang, de Yilan, e Zhaoyishe convidou Jihetang. O nome original do templo Dongyue, Jixingtang, pertencia a uma associação beiguan de tradição Xipi, que venerava o protetor teatral Tiandu Yuanshuai. Em 1934, ao comemorar quinze anos de uma reforma, o templo Chenghuang recebeu convidados: uma associação de figuras divinas juvenis chamou o grupo Juyueshe, de Keelung, enquanto associações dos juízes civil e militar convidaram Zonglanshe, de Yilan, e Yulanshe, de Jiaoxi. A continuidade dos vínculos diferentes com sociedades musicais e religiosas manteve a distinção entre Xipi e Fulu mesmo depois do fim dos confrontos armados sob o governo colonial.

Em 1922, os festejos de aniversário de Dongyue Dadi, no Jixingtang de Toucheng, já incluíam competições. O jornal Taiwan Nichinichi Shinpō noticiou que, no dia 26, moradores apresentaram dezenas de carros decorados yige, conjuntos de tambores e música, leões e cavalos de fogo, lanternas e novidades artísticas, submetidos à avaliação pública, com medalhas de ouro para os melhores trabalhos. Em 1925, outra notícia registrou:

'No dia 26 do terceiro mês do calendário antigo, realiza-se a festa de recepção de Dongyue Dadi, com procissão de seu palanquim pela área do templo. Apesar da situação econômica desfavorável deste ano, está sendo preparada uma grande celebração. Grupos musicais de Keelung e Yilan estão sendo contratados, assim como artesãos para construir carros decorados e cenas poéticas. Os comerciantes também procuram aproveitar a ocasião para reanimar os negócios. Lin He, Li Wende e outros notáveis ofereceram medalhas de ouro como incentivo para que os organizadores se esforcem. Entre as associações que preparam apresentações estão Zhaoyishe, Xingyishe, Heyishe, Juyishe, Fuxingshe, Xing'anshe, Zhiyishe e Anleshe, desejosas de se superar. Pretende-se pedir ao chefe da vila de Shuangxi, Cao Tianhe, ligado à antiga construção do templo, que avalie as categorias. Como as ligações de transporte em Yilan melhoraram neste ano, espera-se grande afluência de visitantes.'

Jian Xiuzhen observa que, no período japonês, feiras de templos e apresentações artísticas eram usadas em Lanyang para ampliar oportunidades comerciais. Conjuntos musicais e associações de aprendizes tornaram-se muito populares, mostrando a presença de públicos conhecedores e artistas amadores. Grupos de ofícios e comerciantes passaram a integrar procissões e patrocinar eventos para dar visibilidade aos negócios. Em Toucheng chegaram a existir associações de figuras divinas organizadas em torno de uma mesma profissão. A avaliação de cortejos e carros decorados atraía espectadores, ampliava o intercâmbio com conjuntos artísticos do oeste de Taiwan e se tornava cada vez mais rigorosa. Surgiram, assim, dois grandes ciclos religiosos, o de Chenghuang no Portão Sul e o de Dongyue no Portão Norte. As procissões de aniversário converteram-se em espaço de competição entre Xipi e Fulu. Lin Weijia (2005) relacionou essa dinâmica ao fortalecimento, em Toucheng, dos cultos às divindades do mundo dos mortos, enquanto as grandes imagens dashenwang se tornaram uma das características mais marcantes das festas.

Originalmente, os dois templos celebravam todos os anos seus festivais e procissões, percorrendo áreas semelhantes, delimitadas aproximadamente pela antiga administração japonesa da rua Touwei, correspondente aos atuais bairros Wuying, Xinjian, Chengdong, Chengxi, Chengnan e Chengbei. No sexto dia do primeiro mês lunar, o sul realizava primeiro sua procissão em honra a Chenghuang. Os seguidores de Dongyue, no norte, observavam o tamanho e a qualidade do cortejo para convidar ainda mais grupos quando chegasse o aniversário de seu deus. Na festa seguinte de Chenghuang, o sul tentava recuperar o prestígio. Essa competição ficou conhecida como 'os portões sul e norte disputam a maior festa'. Até aproximadamente a década de 1960, associações de imagens divinas dos dois lados participavam das procissões umas das outras. Era comum montar plataformas de julgamento, seguindo costumes do período japonês: avaliavam-se carros decorados, música beiguan, passos e gestos das figuras dashenwang, além de suas roupas. Os melhores recebiam medalhas de ouro. A competição ampliava a animação e o espetáculo dos dois festivais.

Na época descrita pela pesquisa, as celebrações de Toucheng haviam passado a alternar-se em ciclos de dois anos: num ano realizava-se a procissão de Chenghuang no sexto dia do primeiro mês lunar, sem a procissão de Dongyue no dia 26 do terceiro mês; esta ficava para o ano seguinte. As associações de figuras divinas dos dois templos também deixaram de participar dos cortejos umas das outras (nota 11).

Embora as duas comunidades continuassem realizando seus cortejos em anos alternados, as competições de julgamento que existiam antes da década de 1960 foram abolidas. A intervenção governamental para 'melhorar' as festas populares e as mudanças econômicas e sociais reduziram o esplendor da antiga disputa entre os portões. A tradição das associações de figuras rituais também passou a enfrentar dificuldades de transmissão. No auge, por volta da década de 1960, cada encontro de uma associação ligada a Dongyue podia reunir trinta ou quarenta integrantes. Tornar-se responsável anual pelo incensário, o lưzhu, era entendido como bênção divina e função honorífica; o desempenho no cargo reforçava o reconhecimento da pessoa pelo grupo.

Mais recentemente, algumas dessas associações se dissolveram. Outras continuam ativas nas procissões, mas contam sobretudo com membros de meia-idade ou idosos, e poucos jovens aprendem a tradição. Como os cortejos passaram a ocorrer a cada dois anos, integrantes que antes tinham ao menos duas oportunidades anuais para carregar as enormes figuras dashenwang passaram a fazê-lo apenas uma vez a cada dois anos. A menor frequência prejudicou a habilidade técnica e a confiança dos carregadores e reduziu o interesse dos espectadores. A organização das associações se enfraqueceu, e o cargo de responsável pelo incensário, antes cobiçado, passou a ser visto por alguns como um peso. Para as festas, muitas associações precisam contratar grupos profissionais de carregadores. As que não têm dinheiro utilizam voluntários pouco treinados que, por falta de prática, conseguem apenas caminhar com as figuras, sem executar as elaboradas saudações cerimoniais nos templos, consideradas o momento mais espetacular dos cortejos.

A dificuldade de transmitir a cultura dos grandes bonecos de Toucheng também ocorre em outras regiões de Taiwan. Uma das causas principais é a urbanização: o intenso deslocamento de moradores entre campo e cidade enfraqueceu os antigos circuitos territoriais de culto dos templos comunitários. Ao mesmo tempo, cresceu a busca individual por benefícios concretos na religião. Embora o número de templos por dez mil habitantes tenha aumentado depois de 1970, estudiosos observam uma tensão semelhante: cultos antes destinados principalmente a integrar a aldeia e garantir sua proteção passaram a servir mais frequentemente às necessidades particulares. Li Yiyuan, em análise de 1999, ressalta que, nos assentamentos antigos, a divindade protetora territorial e as cerimônias comuns uniam os habitantes e tinham significado coletivo superior ao pedido individual. Na sociedade industrial e comercial moderna, especialmente com a expansão de templos privados, os rituais individuais ganharam espaço em relação às cerimônias comunitárias, e a função social da religião perdeu parte de sua centralidade.

A religião popular teve historicamente papel público na formação da sociedade taiwanesa, conectando moradores, ajudando a enfrentar ameaças externas e oferecendo meios de resolver assuntos coletivos. Com a urbanização e a valorização de interesses individuais, porém, os vínculos religiosos baseados em vizinhança e território enfraqueceram, mesmo quando a religião popular permaneceu numerosa e visível. Muitos passaram a perder o sentido de pertencimento às práticas tradicionais. Além disso, a intervenção negativa de governos do pós-guerra na cultura local, a secularização de alguns cultos e o uso dos templos como campos de disputa eleitoral contribuíram para que festas e crenças populares fossem frequentemente rotuladas de superstição ou desperdício. A piora da percepção pública ajudou a produzir crises de transmissão em diferentes regiões de Taiwan.

Durante o período japonês e no pós-guerra, a intervenção estatal rompeu parte dos vínculos diretos que uniam a religião popular taiwanesa às regiões chinesas de Fujian e Guangdong. Ao mesmo tempo, as transformações particulares da sociedade taiwanesa tornaram essas práticas cada vez mais locais. Com a democratização, governos passaram a reconhecer a importância de proteger a cultura taiwanesa e o papel público dos templos na continuidade das tradições. Depois da revisão da Lei de Preservação do Patrimônio Cultural, publicada em 2005, governos municipais e de condados começaram a registrar festas populares como patrimônio; sete manifestações, entre elas a peregrinação de Mazu de Dajia e a cerimônia Wangye de Donggang, foram classificadas como folclore nacional importante, juntamente com seus objetos associados (nota 12).

Nos últimos anos descritos pela pesquisa, a Associação Cultural de Toucheng realizou levantamentos históricos e culturais sobre a religião popular da cidade, recolhendo histórias orais e técnicas artesanais e utilizando o patrimônio e a organização comunitária para estimular a participação dos moradores. As atividades religiosas passaram a integrar diretamente os projetos de renovação da rua antiga. Festas do calendário, aniversários divinos, procissões e rituais das tartarugas não oferecem apenas conforto espiritual ou pedidos de bênção: são também oportunidades para formar redes de convivência e fortalecer a identidade local. As apresentações das Mil Tartarugas procuram retomar justamente essa capacidade agregadora das crenças comunitárias e reconstruir a consciência pública dos moradores.

O Deus da Terra, Dongyue e Chenghuang têm raízes em antigas formas chinesas de veneração das forças naturais. Ao longo de muitos séculos, suas imagens e funções foram reinterpretadas e transmitidas pela memória cultural. Habitantes de diferentes épocas ergueram templos e ofereceram cultos a esses deuses, vistos como figuras sagradas e imparciais. As histórias de sua eficácia deram reputação aos santuários e incentivaram moradores e lideranças a participar das cerimônias coletivas, nas quais também se negociavam assuntos comunitários. Durante a era Taishō, a expansão de Toucheng e a diversificação do comércio fizeram com que o culto ao Deus da Terra já não respondesse sozinho às expectativas locais, e as diferenças entre os setores norte e sul se acentuaram. Sob o governo colonial japonês, muitos buscavam consolo espiritual diante de um poder estrangeiro e tinham preocupações além da riqueza material. A devoção a divindades de maior autoridade, como Chenghuang e Dongyue Dadi, ligadas ao julgamento do mundo espiritual, à proteção territorial e à justiça, parecia responder tanto ao desejo de harmonia entre vivos e mortos quanto à necessidade de ordem e convivência entre os próprios moradores.

As crenças em deuses e espíritos, como elementos da memória cultural, funcionam como um meio pelo qual as pessoas participam da memória social durante as festas e procissões. Embora a memória cultural contenha referências duradouras, seu uso varia conforme o ambiente, a história, os grupos humanos e os problemas concretos de cada lugar. Nas cerimônias coletivas, os participantes constroem lembranças compartilhadas e identificações territoriais. As grandes figuras dashenwang de Toucheng provêm do universo religioso han, mas a expansão urbana, a pressão do poder estatal e a definição de fronteiras entre comunidades as transformaram em símbolos da memória comunicativa local. A competição festiva entre o sul e o norte tornou-se um mecanismo de renovação dessa memória social.

Diante do risco de esquecimento coletivo das antigas manifestações religiosas, a Associação Cultural de Toucheng procurou reconstruir a cultura da rua histórica por meio das próprias crenças populares. O Festival das Mil Tartarugas utiliza a memória cultural como linguagem e articula uma memória social centrada no Deus da Terra e nas imagens dashenwang, para que os moradores recuperem seu sentimento de pertencimento ao participar das atividades. Ao interpretar as festas como patrimônio cultural digno de documentação museológica, a associação aproveita o caráter público dos museus e transforma as procissões em novas formas de encontro comunitário. A participação ativa, a produção de tartarugas para as oferendas e o ato de carregar grandes imagens rituais permitem recuperar experiências corporais e lembranças que ajudam a restabelecer a memória coletiva local.

Ao interpretar a cultura religiosa local, os museus locais não devem se limitar a coletar, exibir e educar sobre temas relacionados dentro do próprio museu. Tomando como exemplo a Associação Cultural de Toucheng, esta expande ainda mais as investigações históricas e culturais locais por meio da construção da comunidade, aumentando a participação dos moradores. A preservação e revitalização da cultura Da Shen Wang (um tipo de oferenda sagrada) de Toucheng envolve a eliminação das barreiras existentes entre os moradores e a comunidade local, a seleção da crença no Deus da Terra (divindade local) intimamente relacionada às vidas dos moradores e a criação do Da Shen Wang para o Deus e a Deusa da Terra. Os moradores não apenas participam do processo de criação, mas também carregam pessoalmente o Da Shen Wang durante os festivais relacionados. Mais importante ainda, a Associação Cultural utiliza o Centro Cultural de Toucheng para coletar e exibir esses Da Shen Wang do Deus e da Deusa da Terra. A Associação Cultural de Toucheng também utiliza o Centro Cultural de Toucheng como intermediário entre as unidades culturais governamentais e a comunidade local, orientando as divindades locais na preservação e revitalização do patrimônio cultural imaterial. No entanto, a técnica de confecção do Da Shen Wang é extremamente complexa, e como alcançar a plena participação da comunidade em sua promoção permanece uma questão em aberto. Em particular, a questão de como fazer com que os membros do Shenhui, que era originalmente uma associação religiosa privada, percebam a importância de preservar o Da Shen Wang como um patrimônio cultural é atualmente um problema bastante espinhoso.

Outro problema fundamental reside no fato de que as crenças populares têm menos influência na vida secular hoje do que no passado, resultando em um afrouxamento da conexão entre os moradores e as atividades religiosas populares, e na perda da intermediação entre as memórias pessoais da comunicação local e as memórias culturais dentro das crenças populares. As crenças populares tradicionais, devido à sua sacralidade, eram veneradas pelas massas e desempenhavam um papel na união das comunidades locais por meio do significado religioso comunitário. Portanto, interpretar as crenças populares por meio de museus e bens culturais, de modo que o público não as veja mais com olhos supersticiosos, e reconstruir a relação entre o público e as crenças populares, pode ser uma maneira apropriada de redescobrir a natureza pública e o significado comunitário das crenças populares. No entanto, justamente por causa da introdução de conceitos como bens culturais, como equilibrar o contexto original e a autenticidade do significado religioso em artefatos e cultura sagrados é uma questão importante para a futura implementação da tecnologia museológica.

No planejamento geral do evento "Mil Tartarugas em Homenagem", a Associação Cultural Toucheng não apenas incorporou conscientemente questões relacionadas à preservação do patrimônio cultural, mas também organizou apresentações culturais como o "Concurso de Beleza da Tartaruga Divina" e a "Jornada Norte-Sul à Rua Velha" para integrar e registrar memórias originalmente dispersas entre os moradores, como a entrega equivocada do Deus da Terra, a associação com as tartarugas, a tradição do "Marido de Corpo Grande" e a divisão norte-sul, permitindo que os moradores incorporassem e gravassem suas memórias dentro da estrutura da memória social. Na realização de cada celebração e cerimônia, memórias compartilhadas de comunicação foram formadas entre os moradores da Rua Velha de Toucheng, transmitindo as memórias culturais em crenças populares, e a identidade local foi traduzida na operação dessas camadas de memória.

Nota 1: O comitê de gestão do Templo Beimen Fude ainda não foi estabelecido, e seu administrador é o chefe da Vila Chengdong.

Nota 2: Anotações de campo, 26 de agosto de 2010, 25 de novembro de 2010.

Nota 3: Anotações de campo, 25/08/2010, 05/12/2010.

Nota 4: Anotações de campo, 25 de agosto de 2010.

Nota 5: O Porto de Touwei, que sucedeu o Porto de Wushi, era frequentemente assoreado pela erosão da lama a montante. Os anciãos e as crianças locais eram muitas vezes mobilizados para limpar o lodo na área do Porto de Touwei (Zhang Wenyi, 2001, 2010). Taiwan Daily News, 7 de junho de 1920, "Assoreamento do Porto de Touwei", 8 de junho de 1920, "Reabertura do Portão do Porto".

Nota 6: Taiwan Daily News, 18 de abril de 1933.

Nota 7: Taiwan Daily News, 22 de fevereiro de 1934.

Nota 8: Taiwan Daily News, 22 de abril de 1922.

Nota 9: Taiwan Daily News, 25 de abril de 1925.

Nota 10: Anotações de campo, 21/12/2010.

Nota 11: Durante a investigação de campo, constatou-se que, embora os moradores tivessem opiniões divergentes sobre o ano exato em que as duas feiras dos templos eram realizadas em rotação, o que ainda precisa ser verificado com mais dados de campo, todos afirmaram que, após a rotação, os Portões Sul e Norte continuavam convidando as divindades um do outro para participar da procissão. Contudo, em um determinado ano, devido a uma disputa sobre a ordem da procissão, as divindades dos dois templos deixaram de participar da procissão um do outro.

Nota 12: Pesquisa realizada no site do Gabinete Preparatório do Gabinete de Gestão do Património Cultural do Conselho de Assuntos Culturais, datado de 01/07/2011.

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